До чего же горестно видеть, что такое множество
турок [мусульман], еретиков, язычников следуют по стопам
своих отцов только потому, что в них укоренилось
убеждение, будто избранный ими путь — наилучший. 

Блез Паскаль. Мысли.

 

y a2ae7fe3

Недавно в Армении был построен небольшой езидский куб — «zîyaret» по образу Лалыша, находящегося в иракском Курдистане. На вид довольно красивое здание, особенно привлекает конусообразный купол, который неповторим в своей оригинальности. На первый взгляд четко можно определить, что с христианством оно ничего общего не имеет, даже перед входом изображено солнце, а также на высоте светится золотистый солнечный диск, что подтверждает принадлежность данного капища к солнечному божеству Шамсу — «xwedê Şemş». Но если войти внутрь, то, ко всеобщему удивлению, в центре можно увидеть четырехугольный престол, подобно православному Престолу, на котором служат Литургию (что не свойственно езидским кубам). Но главное, что поражает посетителей, — находящиеся на подоконнике икона Иисуса Христа с 12 апостолами, именуемая «Тайной вечерей», и книга Нового Завета[1]. Езиды, у которых есть две «священные» книги — «Kitêba  cilwe» и «Μisrefê reş» и особое почитание образа бога в виде павлина — «sîncak» (или петуха), предпочитают почитать священную икону Христа, изображающую, как Господь заключил Новый Завет с человечеством, и, кроме того, саму книгу — документ Нового Завета! По сути своей, это наглядно показывает состояние нынешнего езидского общества «êzidîxanê»: внешне имитируют езидизм (подобно внешнему виду капища), а внутренне тянутся ко Христу, Новому Божьему Завету.

Такое же можно увидеть и в Краснодарском кубе [2] «zîyaret», где не только иконы, но даже подсвечники стоят, так что заходящий внутрь не отличит его от православного храма.

Почему же шейхи и пиры не поставили только солнечный диск во внутреннем помещении? Или «священную» идольскую статуэтку павлина? Или почему не издают две «священные» книги, чтобы народ читал и понимал, во что он верит и в кого? Дело в том, что бόльшая часть езидов трансформировалась под влиянием христианства, а если точнее, начала стесняться того, во что верит в действительности, и начала искусственно создавать оболочку желаемого, прячась за видимым.

Среди нынешних «просвещенных» езидов наметилась тенденция монотеизма, т.е. они якобы поклоняются только единому Богу, а поклонение солнцу, суфийским дервишам, ангелу Малаку Таусу, изображенному в виде железного павлина, и почитание огня — все это так, народная традиция и нисколько не противоречит монотеизму. Больше того, они порицают и окружающих единоверцев, которые не считают так, а тех, кто действительно называет вещи своими именами, именуют «невежественными» людьми. Плюс ко всему, можно увидеть на некоторых езидских сайтах малоизвестные молитвы, обращенные к единому Богу, которые в действительности на практике используются очень редко. В последние десятилетия довольно часто выходят интервью разных езидских религиозных деятелей, которые всегда преподносят езидизм как «монотеизм», но стесняются рассказывать о подлинном учении езидизма, боятся, что их не так поймут. Из-за этого большинство езидов очень возмущаются какой-либо критикой своей веры, они хотят, чтобы к езидизму относились, как к покойнику: говорить что-то хорошее или ничего не говорить.

Отступление от традиций

Раньше ни при каких условиях езидский эмир не признал бы альтернативную постройку куба, подобную Лалышу, в других странах. Известно, что довольно давно по инициативе состоятельных езидов в Краснодаре было построено здание «zîyaret», но из Лалыша так и не получили благословение. Вскоре все резко изменилось: не только стали позволять строить, но даже само «духовенство» из Лалыша приезжало на «освящение» здания (как это было в Армении). Более того, даже выделили определенную сумму, чтобы начать строительство (как в Грузии).

Или относительно «смертных» грехов «Sê xarf»: любой езид, который отверг езидизм, не имеет возможности вернуться назад, но, по просьбе некоторых шейхов и пиров, «духовенство» из Лалыша решило изменить одну из важных езидских заповедей, и теперь позволительно возвращаться назад всем тем езидам, которые приняли другую веру. И это не удивительно, ибо если предками езидизм был создан, потомки их имеют право его реформировать и модернизировать.

На самом деле они довольно поздно начали, так как нынче молодые езиды, воспитанные людьми тех 3-4 поколений, живших в христианском окружении, по большей части, никогда серьезно не будут воспринимать культ поклонения солнцу и божественному ангелу Таусу в виде железного петуха или павлина. У езидской молодежи, воспитанной в постсоветских странах и в Европе, всегда будет «религиозный комплекс». Единственное, что помогало последователям езидизма сохранить свою веру — это только компактное проживание и изоляция от окружающей среды, где было запрещено получать образование, но предписывалось беспрекословно верить шейхам и пирам.

Но ныне из-за экономического положения езиды как постсоветских стран, так и иракского Курдистана, стремительно эмигрируют в страны Европы и США. А там, в большей части своей, во втором и третьем поколении люди забывают свой язык и, тем более, веру, так как нет общинных условий. Все эти езидские центры «Mala êzdiyan», которые возникли и возникают в эмиграции, по большей части похожи на культурные центры.

Изначально шейхами и пирами мридам «mirîd» была поставлена установка: «не думайте, но только слушайте» — им запрещали получать образование, потому что когда человек начинает думать и размышлять, он начинает и различать. Мысль — это и есть стремление свободно различать, чего были лишены мриды, но, благодаря избавлению от изоляции, все изменилось. Не секрет, что за последние 20 лет из езидизма обратились в христианство невиданное доселе количество людей, и процесс этот неумолимо растет, поэтому неудивительно, что, если езидское «духовенство» из Лалыша позволяет принимать езидизм кому угодно, только бы сохранить веру, — это еще не конец реформации вероучения. А принимают христианство те, кто искренно ищет правду.

Что касается молитв, есть наглядный пример: существует известный езидский кавл «qewl», где можно наглядно проследить данную тенденцию. Рано утром, когда начинает восходит солнце, каждый езид должен читать эту молитву, обращаясь к солнцу «Şems»:
«Şemso, tu berê yekemîn bêyî hewara 72 miletan, paşê bêyî hewara me!»
Вот так кавл выглядит в подлиннике, что в переводе означает:
«Шамс, вначале помоги 72 народам, потом помоги нам!»
А вот модернизованный, современный вид:
«Xwedê, tu berê yekemîn bêyî hewara 72 miletan, paşê bêyî hewara me!» —
«Боже, вначале помоги 72 народам, потом помоги нам!».

Вот еще один отрывок из известного кавла, где каждый езид обращается к обожествленному создателю езидизма, суфийскому аскету шейху Ади. Как есть на самом деле:
«Em kêmin, Şêx Adî temam e» — «Мы ничто, а шейх Ади — полнота (всё)».
Современный вид, который публикуют на сайтах и в изданиях езидских кавлов:
«Em kêmin, Xwedê temam e» — «Мы ничто, а Бог — полнота (всё)».
Слово «temam» — весь: полнота, которая присуща только Богу.

Очень отрадно видеть, что люди от языческого поклонения творению переходят к поклонению Творцу, но возникают вопросы: зачем тогда продолжать оставаться в идолопоклонстве? Зачем лицемерить перед людьми и Богом?

Известно, что в Тбилиси строится куб, представители которого активизируют общину; будут ли представители езидизма из Тбилиси отступать от своей веры или все же будут хранить неизменно учение своих суфийских святых? Но можно с уверенностью предположить, что под православным влиянием там все будет радикально меняться: начнут вводить христианскую терминологию, венчать, позволят привозить покойников, чтобы отпевать, как это принято только в Церкви, свечи зажигать и многое другое.

Двойные стандарты езидского «духовенства»

Лицемерие проявляется вот еще в чем: любой крещенный из езидизма или вышедшая замуж [-женившийся] за инородного автоматически перестает быть «para êzidîxanê» (членом езидского общества), но, как показывает практика, это относится только к простолюдинам. Довольно большое число езидов постсоветских стран стали на высокие посты и даже успели жениться на представительницах другой национальности и стать христианами. К ним относятся известные депутаты, спортсмены, певцы, писатели и даже «воры в законе» (мафиози), которые имеют большую популярность среди езидов. Но реальность показывает, что езидское общество, религиозные лидеры, а также «духовенство» Лалыша, благодаря популярности этих людей, не перестают считать их езидами.

Известно, что представители курдов-езидов были активными пропагандистами атеизма в СССР. Например, Арабе Шамо (езидский шейх), Аджие Джнди и другие курдские советские писатели, которые были идеологами атеизма в езидском обществе. Они восхваляли в своих трудах Ленина, Сталина и других отцов-основателей коммунизма и адептов безбожия. Можно ли считать езидами тех, кто отрицает существование Бога? Но на сайтах, в издаваемых книгах все они, эти курдские писатели, позиционируются как представители езидизма, и никого не смущает, что в прошлом они были идеологами атеизма.

Другой пример — это езидские «воры в законе». Всем известно, что «воры в законе» — это категория преступников, которые очень любят выставлять себя верующими людьми, и фактически каждый из них крестится и даже в храм ходит, но продолжает жить преступной жизнью. Так поступают и езидские преступники. Наглядный пример — Дед Хасан. Известно, что он был крещен, ходил в храм, его отпевал священник и на его могиле стоит большой крест. Это относится и к другим известным езидским «ворам в законе». Но парадокс в том, что все езиды это игнорируют и продолжают считать Деда Хасана представителем езидской веры, хотя и знают, что он был крещен. Как быть с этим? Езидские заповеди на знаменитых людей не действуют? Таких двойных стандартов довольно много.

Для постсоветских езидов задача шейхов и пиров заключается по большей части только в похоронных обрядах: обмыть покойника, сделать ему обрезание и отпеть. Во время «merizel» (дни поминовения усопших) шейхи и пиры ходят по кладбищам и за небольшую сумму денег читают кавлы и бейты. Бывали случай, когда между шейхами и пирами случались конфликты, даже драки прямо на кладбище, из-за того лишь, кто будет читать гимны над покойником, у которого богатая семья. Фактически современный езид-служитель связан только с этими внешними обрядовыми обязанностями, и не более того. Проповедь могут сказать пожилые шейхи, но обычно она имеет стандартные пожелания благ и покоя усопшему.

О молодых шейхах такого не скажешь. Молодые шейхи и пиры не хотят ходить по кладбищам, так как большинство их вообще не знает свой родной язык, а те, кто хоть немного знает, мало понимают, так как кавлы и бейты очень сильно арабизированы. Многим не хочется исполнять свои обязанности перед своими мридами, которые прибегают к другим шейхам и пирам, но последних становится все меньше и меньше. Надо также сказать, что некоторые шейхи и пиры из-за экономических проблем уехали в РФ и Европу и потеряли всякую связь со своими мридами.

Вавилонский романтизм или все же исламские корни?

Как говорил известный востоковед Роже Леско: «Представления об езидизме могут в корне измениться сразу же, как только будут собраны достаточно полные сведения о курдском фольклоре».

Пожалуй, сегодня пророческие слова Р. Леско исполняются благодаря опубликованным езидским кавлам и бейтам. Ныне издаваемые разные «кавлы и бейты» проходят реви́зию по содержанию молитв, основная цель которых — скрыть суфийские корни ордена (тариката) Адавийя в езидизме, а также исламскую основу в целом, потому что езидимз — это детище, если хотите, отпрыск ислама.

Но в советское время известная курдско-езидская семья фольклористов Джалиловых издала сборник «Курдский фольклор» в двух томах в Москве на графике латинице (Zargotina kurda I,II Moskva, 1978), параллельно ими же это было издано и в Ереване, но на графике кириллице (Zargotina kurda, kitêba I, Yêrêvan, 1978). Там было опубликовано довольно много езидских кавлов и бейтов, которые не проходили реви́зию современных езидских «теологов». Я бы хотел привести отрывки некоторых езидских кавлов из Московского издания, которые наглядно и недвусмысленно показывают то, что в «корне изменяет наши народные представления об езидизме».

№ 716. Dua me'r birînê Bîsmila, r'eh'mane, r'eh'im, E r'eh'mane, e r'eh'îm (...) [1]

[1] Бисми-Лля́хир-рахма́ни-р-рахи́м — исламский термин для обозначения фразы, с которой начинается каждая сура Корана, кроме девятой: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного». Ее произносят в каждой молитве, перед началом любого важного дела, с нее обычно начинаются многие документы, составляемые мусульманами (письма, договоры, обращения, завещания и т.п). Это присуще только исламу.

№ 713. Qewlê Sêxûbek'ir 23. Fikarekêda dimame, Blra min cîyê mîr Xidir, e'lêkîme silame [1] (...)

[1]Ас-саля́му ‘алейкум — алейкум ас-саля́м (араб. — мир вам\ и вам мир) — понятие «салам», однокоренное слову «ислам», первоначально имело чисто религиозное значение и использовалось в смысле «мир с Богом». Оно также стало обязательным сопровождением при произношении имени одного из исламских пророков, например: «Муха́ммед (мир ему) говорил…». Это обращение довольно часто используется в езидских кавлах и бейтах. В связи с этим возникает вопрос: почему в езидских гимнах используется традиционно исламское понятие «алейкум ас-саля́м» и его употребляют, в частности, по отношению к своим святым и пророкам?

№ 724. Qewlê H'usêyîni H'elac [1]1. H'usêyîne, H'usêyînî H'elacê, Sêrî heye t'ace, Pêşberî wî sekiniye Xece (...)

[1] Хусеин Мансур Халладж — известный исламский мистик из южного Ирана (Фарс), представитель суфизма, является святым в езидизме. Автор книги «Курдский фольклор» Джалиле Дж. посвятил известному суфисту отдельную научную статью —«Езидские легенды о первомученике суфизма — мистике Хусеине Халладже». [3]

№ 712. Qewlê Şexûbek'ir Dewrêşo [1] serê xwe ji xema hilîn, Borê linga betilîn, Cindî çûn dîwana mîr wesilîn.

[1] Де́рвиш (перс.) — нищенствующий мусульманский монах, член суфийского ордена. Известно, что основатель езидизма был дервишем, а также все езидские святые являлись дервишами, исповедовали ислам.

Так же известный немецкий профессор Philip G. Kreyenbroek проделал большую работу по сбору езидских кавлов и бейтов, в которой также можно увидеть подобные примеры:

Bie’silêxweyî Qurêşî bûm,
Hemdilla û şikirezî Ėzidî bûm. —

По своему роду, был я курайшитом,
Хвала Аллаху, я стал езидом.

Известно, что курайшиты — это племя, из которого происходит «пророк» Мухаммад. Как видим из кавла, не езид стал мусульманином, но мусульманин из племени Мухаммада становиться езидом. Этот кавл подтверждает исторические свидетельства, что на начальном этапе мусульмане становились езидами и стали основой езидской религии.

Некоторые «теологи» говорят, что в этом нет ничего страшного, так как любая религия испытывает влияние разных религий, но возникает вопрос, как так получилось, что абсолютно все религиозные термины в езидизме имеют арабско-исламскую основу?

Пожалуй, когда езиды узнают о том, что их вера имеет исламские корни и что основатель езидизма был мусульманином (суфийского толка), а также что все отцы-основатели езидизма были мусульманами, а все источники XII-XIII и последующих веков свидетельствуют, что езидское религиозное общество было суфийским (исламским) тарикатом под названием «Адавий» (т.е. последователи шейха Ади), а сама община воспринималась как исламская секта и лишь спустя века, относительно скоро после смерти ее основателя, она начала выкристаллизовываться и отклоняться от исламских норм, — они испытают разочарование. А еще, если узнают, что Лалыш изначально был христианским монастырем в честь св. Иоанна Крестителя и Шангал (Синджар) [4] к приходу шейха Ади был полностью христианским, — все это произведет внутри езидов конфликт и недоумение.

Отсутствие возможности на историческом уровне доказать обратное рождает огорчение и ненависть.

Последние сто лет езидские шейхи и пиры кормят свою паству (мридов) мифами о том, что езидизм имеет некую связь с религиями Вавилона, о какой-то древности, хотя кавлы и бейты ни слова об этом не говорят. И нет никаких исторических фактов, подтверждающих это. Ни один религиовед и ни одна научная работа по религиям Вавилона не упоминает об езидах (почитание солнца и другие языческие обряды вошли в езидизм путем смешения его с язычеством уже после его создания шейхом Ади). Но если самих езидов спросить, что является основанием их утверждения, как показывает опыт, им будет нечего ответить, так как их лишь очаровали этой идеей. Поэтому все анекдотические доказательства существования езидизма до шейха Ади не терпят никакой критики. Миф о некой связи езидизма с религиями Месопотамии возник в XX веке не без помощи курдских националистов.

Все доказательства езидской религии до шейха Ади — это набор мифических басен, которые не имеют историчности. Пожалуй, одна из основных проблем езидского массива состоит в иллюзорном представлении о себе. Именно поэтому в нем столько иллюзорных, невыполнимых задач, столько мифов и мифологических фигур, столько внутренних противоречий.

Боязнь правды

Многие езидские мриды задаются вопросом, почему нет единого учебника об езидизме, где бы систематизированно описали всё, во что верят езиды? Систематического изложения учения езидизма, подобного православному Катехизису или Соборным постановлениям, никогда не было и, мне кажется, никогда не будет. Это связано также с тем, что езидизм в корне своем имеет суфийскую идеологию, которая отрицает всякую догматизацию вероучения, но для каждого мрида единственным источником знания веры может быть ответ, полученный только от своего шейха и пира. Ведь отношение шейхов и пиров к своим мридам напоминает отношение сегодняшних западных тоталитарных сект к своим адептам, которых обязывают беспрекословно верить словам своих лидеров, не признавать альтернативного учения, им запрещают читать другую литературу, у них отсутствует какая-либо критика, и все очень идеализировано, — вот этот метод был на вооружении у шейхов и пиров еще до появления западных сектантов.

С одной стороны, создание единого учебника «вероучения езидизма», используя который, езиды могли бы опираться не на отдельное мнение шейхов и пиров, но на единый системный источник, безусловно, очень бы помогло езидскому обществу. Пожалуй, это мечта мридов (мирян), но не шейхов и пиров. Но если и прозвучит из Лалыша позволение

создать такой учебник, возникнет раскол на множество партий, и связано это будет с тем, что среди езидов в действительности нет единого мнения о возникновении езидизма и об основах веры.

Езидами издаются книги, например, была издана Лалышем «Êzdaname», но там лишь собраны кавлы и бейты и немного комментариев, объясняющих их суть. Это не то, о чем мы говорили, — там нет систематизированного и развернутого учения езидизма, нет апологии и нет ответов на обвинения со стороны, но зато там очень успешно изменили арабскую терминологию на курдский язык.

С другой стороны, езиды сами боятся создать такой учебник, так как тогда им придется описать не мифическую народную традицию, к которой они привыкли, но научные факты, чего так избегают езидские «теологи». Да и нет всеми признанных религиозных авторитетов у езидов — как в Лалыше, так и в эмиграции. Сам езидский эмир, как и другие «духовные» представители Лалыша, не славится красноречием и не обладает безусловным духовным авторитетом и, тем более, научными способностями. Допустим, многие не признают езидского эмира именно потому, что он не отрицает курдскую идентичность езидов.

Внутренний антагонизм в езидизме довольно велик, и, произойди любая систематизация веры, эта маленькая религиозная община разделится на десятки партий, поэтому для самосохранения они предпочитают оставить в «религиозном творчестве» всё как есть, а также сохранять старый метод — устной передачи, что позволяет легко контролировать людей. Несмотря на это, езидизм испытывает глубокий кризис, и, по моему личному мнению, процесс исчезновения езидизма уже давно начался и идет к своему концу. Езидизм переживает процесс обмирщения, и нет никаких методов борьбы с этим кризисом.

Ссылки:

[1] См.: Roja Ziyareta Ezdiya le Ermanistane: https://www.youtube.com/watch?v=gTzvjsvz3h4&t=127 

[2]См.: 9 лет езидской церкви в ст. Нефтяной. Часть 1 (2014 год): https://www.youtube.com/watch?v=AdiW5I6Mk9E&t=65 

[3] «Езидские легенды о первомученике суфизма — мистике Хусеине Халладже»: http://mserafim.livejournal.com/35053.html 

[4] Известно, что уже к 6-в. существовала мощнейшая Синджарская ( на сир. « Шиггарская») Епископия, с большой христианской общиной и сама гора была населена сирийскими монахами (см.: IGNATIUS ORTIZ DE URBINA (S. J.) PATROLOGIA SYRIACA. ROMAE, 1965), и сам Лалыш был один из этих христианских-несторианских монастырей.

 

Монах Мадай (Маамди), учащийся Богословской Школы Афинского Университета.

Категория: Апологетика